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第119章（第1页）

（二）墨家古者民始生未有刑政之时，盖其语人异义。……其人兹众，其所谓义者亦兹众。……明夫天下之乱，生于无政长。（适按：此近于霍布士之说）是故，选天下之贤可者，立以为天子。……天子惟能壹同天下之义，是以天下治也。（《墨子&iddot;尚同》上）

（三）法家古者未有君臣上下之别。……于是智者诈愚，强者凌弱。……故智者假众力以禁强虐，而暴人止;为民兴利除害，正民之德，而民师之。……名物处违是非之分，则赏罚行矣。上下设，民生体，而国都立矣。……（《管子&iddot;君臣》下）

天地设而民生之。当此之时也，民知其母而不知其父。其道亲亲而爱私。亲亲则别，爱私则险。民生众，而以别险为务则有乱。当此之时，民务胜而力征。负胜则争，力征则讼。讼而无正，则莫得其性也。（适按：此近于洛克之说）故贤者立中，设无私，而民日仁。当此时也，亲亲废，上贤立矣。凡仁者以爱利为道，而贤者以相出为务。民众而无制，久而相出为道则有乱。故圣人承之，作为土地货财男女之分。分定而无制不可，故立禁。禁立而莫之司不可，故立官。官设而莫之一不可，故立君。既立其君，则上贤废而贵贵立矣。（《商君书&iddot;开塞》;参看《君臣篇》）

参看《汉书》《刑法志》。

法字之语源

法《说文》：&ldo;灋，刑也。平之如水，从水。廌，所以触不直者去之，从廌去。&rdo;&ldo;解廌，兽也。似牛，一角。古者决讼，令触不直者。&rdo;

《释名》：&ldo;法，逼也。莫不欲从其志，逼正使有所限也。&rdo;

《尔雅&iddot;释诂》：&ldo;典，彝，法，则，刑，范，矩，庸，恒，律，，职，秩：常也柯，宪，刑，范，辟，律，矩，则：法也。&rdo;

刑《说文》：&ldo;灋，也。&rdo;而刀部有刑字，无字。

&ldo;刑，刭也。刭，刑也。&rdo;

&ldo;，铸器之法也。&rdo;

刑又与形通。《左传》引诗&ldo;形民之力，而无醉饱之心&rdo;。杜注云，&ldo;形同刑，程量其力之所能为而不过也&rdo;。

《易&iddot;井卦》，&ldo;改邑不改井&rdo;。王注曰，&ldo;井以不变为德者也&rdo;。故从井。从刂者，刀以解剖条理。

（梁）也者，以人力制定一有秩序而不变之形式，可以为事物之模范及程量者也。

律《说文》：&ldo;均布也。&rdo;段注云：&ldo;律者，所以范天下之不一，而归于一，故曰均布。&rdo;

桂馥《义证》云：&ldo;均布也者，义当是均也布也。《乐记》：&lso;乐所以立均。&rso;《尹文子&iddot;大道篇》：&lso;以律均清浊。&rso;《鹖冠子》：&lso;五声不同均。&rso;《周语》：&lso;律所以立均出度也。&rso;&rdo;

（梁）……盖吾国科学发达最古者莫如乐律。《史记&iddot;律书》云：&ldo;王者制事立法，物度轨则，壹禀于六律。六律为万事根本焉。&rdo;……《汉书&iddot;律历志》云：&ldo;夫律者，规圆矩方，权重衡平，准绳嘉量，探赜索隐，钩深致远，莫不用焉。&rdo;……然则律也者，可谓一切事物之总标准也。

《尔雅&iddot;释言》：&ldo;律，，述也。&rdo;《释诂》：&ldo;，遵，率，循也。&rdo;（参看上所引《释诂》文）

（下略）

法之观念（旧学派）

一、儒家

（一）有自然法

天尊地卑，乾坤定矣。卑高以陈，贵贱位矣。……

圣人有以见天下之赜，而拟诸其形容，象其物宜。圣人有以见天下之动，而观其会通，以行其典礼。……

是以明于天之道，而察于民之故，是兴神物，以前民用。一阖一辟谓之变。往来不穷谓之通。见乃谓之象。形乃谓之器。制而用之谓之法。（以上皆见《易&iddot;系辞》）

（梁）欧西之言自然法者分二宗：有为之主宰者，有莫为之主宰者。儒家之自然法，则谓有主宰者也。

《易&iddot;系辞》天垂象，圣人则之。

《书》天乃锡禹洪范九畴，彝伦攸叙。

《诗》天生烝民，有物有则。

《诗》不识不知，顺帝之则。

（二）惟知自然法者为能立法。

（三）惟圣人为能知自然法。

（四）故惟圣人为能立法。

《易》天地设位，圣人成能。

《易》天生神物，圣人则之。天地变化，圣人效之。天垂象见吉凶，圣人象之。河出图，洛出书，圣人则之。

《中庸》惟天下至诚为能尽其性。能尽其性，则能尽人之性。能尽人之性，则能尽物之性。能尽物之性，则可以赞天地之化育。可以赞天地之化育，则可以与天地参矣。

〔适按〕此《中庸》之逻辑。此种逻辑大似笛卡儿。

《中庸》惟天下至诚为能经纶天下之大经，立天下之大本。

（梁）儒家……研究支配人类之自然法，亦常置重于人类心理。孟子所谓&ldo;心之所同然者&rdo;是也。然其此论又未尝不与&ldo;自然法本天&rdo;之观念相一贯。盖谓人心所同然者，受之于天，故人心所同然，即天之代表也。

第76章民国四年（1915）十一月廿五日至五年（1916）四月十七日（6）

梁氏此论似矣，而未明&ldo;自然法&rdo;与&ldo;理法&rdo;（或性法）交承授受之关系。自然法（lawofnatual，ornatuallaw）乃最初之学说，《易&iddot;系辞》所云是也。《中庸》所谓&ldo;天命之谓性，率性之谓道&rdo;，乃是由天然法进而为性法过渡之阶级。至孟子而此说乃大明。孟子曰，&ldo;至于心，独无所同然乎?心之所同然者，何也?谓理也，义也&rdo;。又曰，&ldo;尽其心者，知其性也。知其性，则知天矣&rdo;。（参看上所引《中庸》&ldo;惟天下至诚&rdo;一章）则纯然性法（lawofrean）矣。孟子又曰，&ldo;圣人既竭目力焉，继之以规矩准绳，以为方员之平直，不可胜用也。既竭耳力焉，继之以六律（以）正五音，不可胜用也。既竭心思焉，继之以不忍人之政，而仁覆天下矣&rdo;。又曰，&ldo;规矩，方员之至也。圣人，人伦之至也&rdo;。此则以规矩方员与&ldo;先王之道&rdo;皆为竭人力所成，则皆人定法也。自然法云乎哉?其说虽与孔子《系辞》之说微有渊源之关系，而孟子之说为进化矣。

儒家认人民之公意与天意有二位一体之关系。……盖谓民意者，天意之现于实者也。……故人民公意者，立法者所当以为标准也。……故《大学》曰：&ldo;民之所好好之，民之所恶恶之&rdo;。《孟子》曰：&ldo;所欲与之聚之，所恶勿施尔也。&rdo;……

若夫人民公意，于何见之?则儒家……以为……人民之真公意，惟圣人为能知之，而他则不能也。……故惟圣人宜为立法者也。故（儒家与十七八世纪欧洲学者）同主张人民公意说，而一则言主权在民，一则言主权在君，其观察点之异在此而已。

儒家言最近民权者莫如孟子。孟子对万章&ldo;尧以天下与舜&rdo;之问两章，其所论主权皆在民，故引《泰誓》曰，&ldo;天视自我民视，天听自我民听&rdo;。孟子固尝谓圣人为人伦之至矣。然彼不曰&ldo;人皆可以为尧舜&rdo;乎?又不曰&ldo;尧舜与人同&rdo;乎?故谓儒家皆言主权在君，殊不尽然。孟子直称桀纣为独夫。又曰，&ldo;民为贵，社稷次之，君为轻&rdo;。其言昭着，不容掩蔽也。

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